वैश्विक गांधी: Mandela, King, Einstein …गांधी का प्रभाव भारत की सीमाओं पर आकर नहीं रुकता। उनके जीवन और विचारों की सबसे बड़ी विशेषता यही है कि वे किसी एक राष्ट्र, संस्कृति या ऐतिहासिक क्षण तक सीमित नहीं रहते।
महात्मा गांधी की राजनीति भले ही औपनिवेशिक भारत के संदर्भ में विकसित हुई हो, पर उनकी नैतिक भाषा सार्वभौमिक थी। यही कारण है कि गांधी स्वतंत्रता के बाद भी, और भारत के बाहर भी, उन समाजों में जीवित रहे जहाँ अन्याय, नस्लभेद और असमानता के विरुद्ध संघर्ष चल रहा था। दक्षिण अफ्रीका में रंगभेद के विरुद्ध संघर्ष करने वाले नेल्सन मंडेला के लिए गांधी कोई दूर का ऐतिहासिक चरित्र नहीं थे।
मंडेला उस भूमि पर संघर्ष कर रहे थे जहाँ गांधी ने पहली बार सत्याग्रह का प्रयोग किया था। मंडेला ने यह स्वीकार किया कि हिंसा का विकल्प चुनने से पहले उन्होंने गांधी के अहिंसक प्रतिरोध को गंभीरता से समझने की कोशिश की।
यद्यपि दक्षिण अफ्रीका की परिस्थितियों में उन्हें सशस्त्र प्रतिरोध का मार्ग अपनाना पड़ा, फिर भी गांधी का नैतिक प्रभाव उनके संघर्ष की दिशा तय करता रहा। सत्ता में आने के बाद मंडेला का व्यवहार—क्षमा, संवाद और शत्रु के मानवीकरण पर ज़ोर—गांधी के नैतिक दर्शन की ही प्रतिध्वनि था। मंडेला का यह स्वीकार कि वे गांधी से प्रेरित हैं, इस तथ्य को भी रेखांकित करता है कि गांधी का प्रभाव किसी यांत्रिक अनुकरण में नहीं, बल्कि नैतिक दृष्टि में निहित था। गांधी किसी एक रणनीति का निर्यात नहीं करते थे। वे संघर्ष के लिए एक नैतिक ढाँचा देते थे, जिसे हर समाज अपनी परिस्थितियों के अनुसार ढाल सकता था।
यही लचीलापन गांधी को वैश्विक बनाता है। अमेरिका में नस्लीय भेदभाव के विरुद्ध संघर्ष कर रहे मार्टिन लूथर किंग जूनियर के लिए गांधी सीधे-सीधे नैतिक मार्गदर्शक थे। किंग ने सार्वजनिक रूप से स्वीकार किया कि उन्होंने अहिंसक प्रतिरोध की शक्ति को गांधी के माध्यम से समझा।
उनके लिए अहिंसा केवल रणनीति नहीं थी, बल्कि ईसाई नैतिकता और गांधीवादी सत्याग्रह का संगम थी। अमेरिका जैसे समाज में, जहाँ हिंसा और प्रतिहिंसा का इतिहास गहरा था, अहिंसा को अपनाना साहसिक निर्णय था। किंग ने दिखाया कि नैतिक साहस कभी-कभी शारीरिक साहस से अधिक प्रभावशाली होता है। मार्टिन लूथर किंग का आंदोलन इस अर्थ में गांधीवादी था कि उसने विरोधी को शत्रु नहीं, संभावित नैतिक साझेदार माना।
उनका उद्देश्य केवल कानूनी अधिकार प्राप्त करना नहीं था, बल्कि अमेरिकी समाज की आत्मा को बदलना था। यह वही उद्देश्य था, जो गांधी भारत के संदर्भ में साधना चाहते थे। दोनों ही मामलों में संघर्ष का केंद्र सत्ता नहीं, विवेक था। गांधी के वैश्विक प्रभाव का एक और रोचक पक्ष यह है कि वे केवल राजनीतिक नेताओं को ही नहीं, बल्कि वैज्ञानिक और बौद्धिक जगत को भी प्रभावित करते हैं।
अल्बर्ट आइंस्टीन जैसे वैज्ञानिक, जिनका जीवन प्रयोगशालाओं और समीकरणों में बीता, गांधी के नैतिक साहस से गहरे प्रभावित थे। आइंस्टीन ने कहा था कि आने वाली पीढ़ियाँ शायद ही विश्वास करें कि ऐसा कोई व्यक्ति वास्तव में धरती पर चला। यह कथन किसी राजनीतिक समर्थन का नहीं, बल्कि नैतिक विस्मय का संकेत था।
आइंस्टीन के लिए गांधी इसलिए महत्वपूर्ण थे क्योंकि वे यह दिखाते थे कि नैतिकता और तर्क एक-दूसरे के विरोधी नहीं हैं। विज्ञान जहाँ भौतिक सत्य की खोज करता है, वहीं गांधी नैतिक सत्य की खोज में लगे थे। दोनों ही अपने-अपने क्षेत्र में मानवता को अंधविश्वास, हिंसा और अज्ञान से मुक्त करने का प्रयास कर रहे थे। यह समानता गांधी को केवल राजनीतिक नेता नहीं, बल्कि मानव सभ्यता के नैतिक इतिहास का हिस्सा बनाती है।
गांधी के विचारों का वैश्विक प्रसार यह भी बताता है कि अहिंसा कोई सांस्कृतिक विशेषता नहीं, बल्कि मानवीय संभावना है। अक्सर यह तर्क दिया जाता है कि अहिंसा भारतीय या धार्मिक अवधारणा है, जो अन्य समाजों में लागू नहीं हो सकती। गांधी के वैश्विक प्रभाव ने इस तर्क को कमजोर किया। अलग-अलग सांस्कृतिक, धार्मिक और ऐतिहासिक संदर्भों में अहिंसा ने अलग-अलग रूप लिए, पर उसका नैतिक केंद्र स्थिर रहा।
यह भी ध्यान देने योग्य है कि गांधी का वैश्विक प्रभाव हमेशा प्रशंसा तक सीमित नहीं रहा। कई क्रांतिकारी आंदोलनों ने उन्हें अपर्याप्त या आदर्शवादी माना। पर आलोचना के बीच भी गांधी की उपस्थिति बनी रही। ऐसा इसलिए क्योंकि वे कोई अंतिम उत्तर नहीं देते थे। वे एक ऐसा नैतिक प्रश्न प्रस्तुत करते थे, जिसे नकारना आसान नहीं था—क्या हिंसा वास्तव में अनिवार्य है, या यह हमारी कल्पना की सीमा है। गांधी का वैश्विक महत्व इस बात में भी निहित है कि वे शक्ति की परिभाषा बदलते हैं। आधुनिक राजनीति शक्ति को हथियार, संसाधन और नियंत्रण के रूप में देखती है।
गांधी शक्ति को आत्मसंयम, सत्य और करुणा के रूप में परिभाषित करते हैं। यह परिभाषा कमजोर लग सकती है, पर इतिहास बार-बार दिखाता है कि यह अधिक टिकाऊ है। मंडेला का दक्षिण अफ्रीका, किंग का अमेरिका और आइंस्टीन का नैतिक विज्ञान—तीनों ही इस टिकाऊ शक्ति के उदाहरण हैं। इस वैश्विक परिप्रेक्ष्य में गांधी किसी एक देश के राष्ट्रपिता नहीं रह जाते। वे एक नैतिक संदर्भ बन जाते हैं—एक ऐसा संदर्भ, जिसके सामने हर संघर्ष अपने साधनों और उद्देश्यों की जाँच कर सकता है। यही कारण है कि गांधी को केवल भारतीय इतिहास में रखना उनके साथ अन्याय होगा। वे मानव इतिहास की उस धारा का हिस्सा हैं, जहाँ मनुष्य शक्ति के बजाय विवेक को चुनने की संभावना तलाशता है।
अध्याय ग्यारह यह स्पष्ट करता है कि गांधी की प्रासंगिकता किसी स्मृति-समारोह या प्रतीकात्मक सम्मान पर निर्भर नहीं है। वह उन संघर्षों में जीवित रहती है, जहाँ मनुष्य अन्याय के सामने खड़ा तो होना चाहता है, पर स्वयं अन्यायी नहीं बनना चाहता। गांधी का वैश्विक प्रभाव इसी दुविधा में आकार लेता है—और शायद इसी कारण वह आज भी समाप्त नहीं होता।
आज की राजनीति में गांधी की अनिवार्यता इक्कीसवीं सदी की राजनीति जिस गति, भाषा और तकनीक में साँस ले रही है, वहाँ गांधी पहली नज़र में समय से बाहर के लग सकते हैं। सत्ता का तर्क तेज़ है, परिणाम तात्कालिक हैं, और संवाद अक्सर शोर में बदल जाता है। ऐसे समय में महात्मा गांधी की उपस्थिति एक धीमी, असुविधाजनक और जिद्दी नैतिक स्मृति की तरह सामने आती है। पर यही असुविधा उनकी समकालीन प्रासंगिकता का मूल है।
गांधी आज इसलिए आवश्यक नहीं हैं कि वे अतीत के नायक हैं, बल्कि इसलिए कि वर्तमान के संकट उनके प्रश्नों से टकराते हैं। आज की राजनीति का सबसे बड़ा संकट साधनों का है। उद्देश्य हर जगह बड़े बताए जाते हैं—विकास, सुरक्षा, राष्ट्रहित—पर साधनों पर बहस कम होती है। गांधी का सबसे कठिन आग्रह यहीं सामने आता है।
वे याद दिलाते हैं कि साधन ही उद्देश्य का भविष्य तय करते हैं। यदि साधन असत्य, भय और घृणा पर टिके हों, तो परिणाम चाहे जितना चमकदार दिखे, भीतर से खोखला होगा। यह आग्रह किसी एक दल या विचारधारा के विरुद्ध नहीं, बल्कि उस राजनीतिक संस्कृति के विरुद्ध है जो साधनों को गौण मान लेती है। लोकतंत्र के वर्तमान संकट में भी गांधी की प्रासंगिकता स्पष्ट होती है। चुनावी प्रक्रियाएँ जीवित हैं, पर संवाद का नैतिक स्तर गिरता दिखता है।
असहमति को देशद्रोह, आलोचना को शत्रुता और प्रश्न को अवरोध माना जाने लगा है। गांधी ने असहमति को लोकतंत्र की आत्मा कहा था, पर उन्होंने उसे संयम और करुणा से जोड़ा। उनका सत्याग्रह आज के संदर्भ में यह याद दिलाता है कि विरोध की वैधता उसके शोर में नहीं, उसके नैतिक अनुशासन में निहित होती है। राजनीति के साथ-साथ समाज भी एक गहरे ध्रुवीकरण से गुजर रहा है। पहचान की राजनीति, भय का बाज़ार और इतिहास की चयनात्मक स्मृतियाँ—ये सब मिलकर मनुष्य को मनुष्य से दूर कर रही हैं। गांधी का आग्रह इसके ठीक विपरीत है। वे बहुसंख्यक होने को नैतिक अधिकार नहीं मानते, और अल्पसंख्यक होने को नैतिक कमजोरी नहीं। उनके लिए नैतिकता संख्या से नहीं, आचरण से तय होती है। यह विचार आज के समय में सबसे अधिक प्रतिरोध झेलता है, और इसलिए सबसे अधिक आवश्यक भी है। आर्थिक विकास की बहस में भी गांधी एक असहज प्रश्न खड़ा करते हैं।
वे विकास के विरोधी नहीं थे, पर वे उसे मनुष्य-केंद्रित बनाना चाहते थे। आज जब विकास अक्सर पर्यावरणीय विनाश, असमानता और श्रम के अदृश्यकरण के साथ चलता है, गांधी का स्वावलंबन और सादगी का आग्रह कोई रोमांटिक कल्पना नहीं, बल्कि दीर्घकालिक विवेक का संकेत बन जाता है। वे याद दिलाते हैं कि यदि विकास सबसे कमजोर व्यक्ति की गरिमा को न बढ़ाए, तो वह प्रगति नहीं, केवल विस्तार है। तकनीक और सूचना के इस युग में सत्य का प्रश्न भी जटिल हो गया है। सूचनाएँ तेज़ हैं, पर सत्य धुंधला। अफ़वाहें तथ्य बन जाती हैं और तथ्य राय में घुल जाते हैं।
गांधी का सत्य इस संदर्भ में कोई स्थिर घोषणा नहीं, बल्कि सत्य के प्रति ईमानदार प्रयास है। वे कहते हैं कि सत्य की खोज धैर्य मांगती है और आत्मसंयम भी। यह आग्रह आज की त्वरित राय-संस्कृति के विरुद्ध जाता है, पर यही उसका उपचार भी हो सकता है। नागरिकता की अवधारणा में गांधी की सोच आज फिर से अर्थपूर्ण हो उठती है।
वे नागरिक को केवल अधिकारों का धारक नहीं, कर्तव्यों का वाहक मानते थे। आज जब राजनीति नागरिक को उपभोक्ता या समर्थक में बदल देती है, गांधी नागरिक को नैतिक एजेंट के रूप में देखते हैं—जो अपने रोज़मर्रा के चुनावों से राजनीति को आकार देता है। यह दृष्टि लोकतंत्र को केवल संस्थाओं का खेल नहीं, बल्कि दैनिक आचरण का अभ्यास बनाती है। हिंसा के प्रश्न पर गांधी आज भी सबसे अधिक चुनौती देते हैं। दुनिया के कई हिस्सों में यह तर्क प्रचलित है कि हिंसा अपरिहार्य है। गांधी इस अपरिहार्यता को चुनौती देते हैं।
वे हिंसा को विकल्प नहीं, विफलता मानते हैं—कल्पना की विफलता, धैर्य की विफलता, और करुणा की विफलता। यह कहना आसान नहीं है, और स्वीकार करना उससे भी कठिन। पर गांधी का महत्व इसी कठिनाई में है। वे हमें सहज रास्ते नहीं, सही रास्ते की ओर धकेलते हैं। यह भी उतना ही सच है कि गांधी को आज प्रतीक में बदल देने का खतरा बना रहता है। स्मारक, मूर्तियाँ और औपचारिक श्रद्धांजलियाँ उनकी जटिलता को सरल बना देती हैं। गांधी इससे बड़े थे। वे प्रश्न थे, और प्रश्न बने रहना चाहते थे। जब उन्हें प्रतीक में बदल दिया जाता है, तब उनकी सबसे तेज़ धार कुंद हो जाती है—वह धार जो सत्ता, समाज और व्यक्ति से असहज प्रश्न पूछती है।
आज की राजनीति में गांधी की अनिवार्यता इसीलिए है कि वे किसी खेमे में पूरी तरह फिट नहीं बैठते। वे हर खेमे से कुछ न कुछ त्याग की माँग करते हैं—सत्ता से संयम, बहुमत से करुणा, अल्पसंख्यक से संवाद, और नागरिक से आत्मपरीक्षण। यह माँग लोकप्रिय नहीं हो सकती, पर यही उसकी नैतिक वैधता है। इस दीर्घ यात्रा के अंत में यह स्पष्ट होता है कि गांधी कोई तैयार समाधान नहीं देते। वे एक पद्धति देते हैं—सत्य की खोज, अहिंसा का अनुशासन और करुणा का साहस। यह पद्धति हर युग में नए प्रश्नों से गुज़रती है और हर समाज में नए रूप लेती है। इसी लचीलेपन में गांधी का स्थायित्व निहित है। अंततः गांधी को समझना किसी निष्कर्ष पर पहुँचना नहीं, बल्कि एक अभ्यास शुरू करना है।
यह अभ्यास राजनीति को मनुष्यता से जोड़ने का है, शक्ति को विवेक से बाँधने का है, और आज़ादी को उत्तरदायित्व से अर्थ देने का है। जब तक ये प्रश्न जीवित हैं, तब तक गांधी भी जीवित हैं—इतिहास की किताबों में नहीं, बल्कि हमारे निर्णयों के नैतिक भार में। महात्मा गांधी अतीत नहीं हैं। वे वर्तमान की कसौटी हैं—और भविष्य की संभावना भी। वे हमें यह जाँचने का मानदंड देते हैं कि हमारी राजनीति कितनी नैतिक है, हमारा विरोध कितना मानवीय है, और हमारी आज़ादी कितनी उत्तरदायी। जहाँ सत्य सुविधा से टकराता है, जहाँ शक्ति करुणा से परखी जाती है, और जहाँ असहमति घृणा के बिना व्यक्त की जाती है—वहीं गांधी जीवित होते हैं। उन्हें स्मारकों में नहीं, निर्णयों में खोजा जाना चाहिए; श्रद्धांजलि में नहीं, अनुशासन में अपनाया जाना चाहिए। क्योंकि गांधी कोई पूर्ण उत्तर नहीं, एक सतत प्रश्न हैं—जो हर पीढ़ी से पूछते हैं कि वह सत्य के साथ खड़ी है या सुविधा के साथ।
(लेखक स्वतंत्र पत्रकार और ये उनके निजी विचार हैं।)
कुलदीप वशिष्ठ, स्वतंत्र पत्रकार
